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達摩大師《破相論》
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達摩大師《破相論》
菩提達摩大師著
菩提達摩大師著
（達摩祖師著渝州華巖寺沙門釋宗鏡校刻）
問曰：若復有人志求佛道者，當修何法最為省要？
答曰：唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。
問曰：何一法能攝諸法？
答曰：心者萬法之根本，一切諸法唯心所生；若能了心，則萬法俱備；猶如大樹，所有枝條及諸花果，皆悉依根。栽樹者，存根而始生子；伐樹者，去根而必死。若了心修道，則少力而易成；不了心而修，費功而無益。故知一切善惡皆由自心。心外別求，終無是處。
問曰：云何觀心稱之為了？
答曰：
菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，了四大五陰本空無我；了見自心起用，有二種差別。云何為二？一者凈心，二者染心。此二種心法，亦自然本來俱有；雖假緣合，互相因待。凈心恒樂善因，染體常思惡業(yè)。若不受所染，則稱之為圣。遂能遠離諸苦，證涅槃樂。若墮染心，造業(yè)受其纏覆，則名之為凡，沉淪三界，受種種苦。何以故？由彼染心，障真如體故。
十地經云：‘眾生身中有金剛佛性，猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊；只為五陰重云所覆，如瓶內燈光，不能顯現。
又涅槃經云：一切眾生悉有佛性，無明覆故，不得解脫。
佛性者，即覺性也。但自覺覺他，覺知明了，則名解脫。故知一切諸善，以覺為根；因其覺根，遂能顯現諸功德樹。涅槃之果德，因此而成。如是觀心，可名為了。
問：上說真如佛性，一切功德，因覺為根，未審無明之心，以何為根？
答：
無明之心，雖有八萬四千煩惱情欲，及恒河沙眾惡，皆因三毒以為根本。其三毒者，貪嗔癡是也。
此三毒心，自能具足一切諸惡。猶如大樹，根雖是一，所生枝葉其數無邊。彼三毒根，一一根中，生諸惡業(yè)百千萬億，倍過于前，不可為喻。
如是三毒心，于本體中，應現六根，亦名六賊，即六識也。由此六識，出入諸根，貪著萬境，能成惡業(yè)，障真如體，故名六賊。
一切眾生，由此三毒六賊，惑亂身心，沉沒生死，輪回六趣，受諸苦惱；猶如江河，因小泉源，洎流不絕，乃能彌漫，波濤萬里。若復有人斷其本源，即眾流皆息。
求解脫者，能轉三毒為三聚凈戒，轉六賊為六波羅蜜，自然永離一切諸苦。
問：六趣三界廣大無邊，若唯觀心，何由免無窮之苦？
答：三界業(yè)報，唯心所生；本若無心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；貪為欲界，嗔為色界，癡為無色界，故名三界。由此三毒，造業(yè)輕重，受報不同，分歸六處，故名六趣。
問：云何輕重分之為六？
答曰：
眾生不了正因，迷心修善，未免三界，生三輕趣。云何三輕趣？所謂迷修十善，妄求快樂，未免貪界，生于天趣。迷持五戒，妄起愛憎，未免嗔界，生于人趣。迷執(zhí)有為，信邪求福，未免癡界，生阿修羅趣。如是三類，名三輕趣。
云何三重？所謂縱三毒心，唯造惡業(yè)，墮三重趣。若貪業(yè)重者，墮惡鬼趣；嗔業(yè)重者，墮地獄趣；癡業(yè)重者，墮畜生趣。如是三重，通前三輕，遂成六趣。故知一切苦業(yè)由自心生，但能攝心，離諸邪惡，三界六趣輪回之苦，自然消滅離苦，即得解脫。
問曰：如佛所說，我于三大阿僧祇劫，無量勤苦，方成佛道。云何今說，唯只觀心，制三毒，即名解脫？
答：
佛所說言，無虛妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，漢名不可數。此三毒心，于中有恒沙惡念，于一一念中，皆為一劫；如是恒沙不可數也，故言三大阿僧祇。
真如之性，既被三毒之所覆蓋，若不超彼三大恒沙毒惡之心，云何名為解脫？今若能轉貪嗔癡等三毒心，為三解脫，是則名為得度三大阿僧祇劫。末世眾生愚癡鈍根，不解如來三大阿僧祇秘密之說，遂言成佛塵劫未期，豈不疑誤行人退菩提道。
問：菩薩摩訶薩由持三聚凈戒，行六波羅蜜，方成佛道；今令學者唯只觀心，不修戒行，云何成佛？
答：
三聚凈戒者，即制三毒心也。制三毒成無量善聚。聚者會也，無量善法普會于心，故名三聚凈戒。六波羅蜜者，即凈六根也。胡名波羅蜜，漢名達彼岸，以六根清凈，不染六塵，即是度煩惱河，至菩提岸。故名六波羅蜜。
問：如經所說；三聚凈戒者，誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生。今者唯言制三毒心，豈不文義有乖也？
答：
佛所說是真實語。菩薩摩訶薩，于過去因中修行時，為對三毒，發(fā)三誓愿，持一切凈戒。對于貪毒，誓斷一切惡常修一切善；對于嗔毒，誓度一切眾生；故常修慧；對于癡毒，由持如是戒定慧等三種凈法，故能超彼三毒成佛道也。
諸惡消滅，名為斷。以能持三聚凈戒，則諸善具足，名之為修。以能斷惡修善，則萬行成就，自它俱利，普濟群生，故名解脫。則知所修戒行不離于心，若自心清凈，則一切佛土皆悉清凈。
故經云：心垢則眾生垢，心凈則眾生凈；欲得佛土，當凈其心，隨其心凈，則佛土凈也。三聚凈戒自然成就。
問曰：如經所說，六波羅蜜者，亦名六度；所謂布施持戒忍辱精進禪定智慧。今言六根清凈，名波羅蜜者，若為通會。又六度者，其義如何？
答：
欲修六度，當凈六根，先降六賊。
能舍眼賊，離諸色境，名為布施；
能禁耳賊，于彼聲塵，不令縱逸，名為持戒；
能伏鼻賊，等諸香臭，自在調柔，名為忍辱；
能制口賊，不貪諸味，贊詠講說，名為精進；
能降身賊，于諸觸欲，湛然不動，名為禪定；
能調意賊，不順無明，常修覺慧，名為智慧。
六度者運也，六波羅蜜喻若船筏，能運眾生，達于彼岸，故名六度。
問：經云：釋迦如來，為菩薩時，曾飲三斗六升乳糜，方成佛道。先因飲乳，后證佛果，豈唯觀心得解脫也？
答：
成佛如此，言無虛妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二種，佛所食者，非是世間不凈之乳，乃是清凈法乳；三斗者，三聚凈戒，六升者，六波羅蜜；成佛道時，由食如是清凈法乳，方證佛果。若言如來食于世間和合不凈牛膻腥乳，豈不謗誤之甚。
真如者，自是金剛不壞，無漏法身，永離世間一切諸苦；豈須如是不凈之乳，以充饑渴。
經其說，其牛不在高原，不在下濕，不食谷麥糠麩，不與挬牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗盧舍那佛也。以大慈悲，憐愍一切，故于清凈法體中，出如是三聚凈戒六波羅蜜微妙法乳，養(yǎng)育一切求解脫者。如是真凈之牛，清凈之乳，非但如來飲之成道，一切眾生若能飲者，皆得阿耨多羅三藐三菩提。
問：經中所說，佛令眾生修造伽藍，鑄寫形像，燒香散花燃燈，晝夜六時繞塔行道，持齋禮拜，種種功德皆成佛道；若唯觀心，總攝諸行，說如是事，應虛空也。
答：
佛所說經，有無量方便，以一切眾生鈍根狹劣，不悟甚深之義，所以假有為，喻無為；若復不修內行，唯只外求，希望獲福，無有是處。
言伽藍者：
西國梵語，此土翻為清凈地也；若永除三毒，常凈六根，身心湛然，內外清凈，是名修伽藍。
鑄寫形像者：
即是一切眾生求佛道也；所為修諸覺行，彷像如來真容妙相，豈遣鑄寫金銅之所作也？是故求解脫者，以身為爐，以法為火，以智慧為巧匠，三聚凈戒、六波羅蜜以為模樣；镕煉身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一無漏缺，自然成就真容之像。所謂究竟常住微妙色身，非是有為敗壞之法。若人求道，不解如是鑄寫真容，憑何輒言功德？
燒香者：
亦非世間有相之香，乃是無為正法之香也；薰諸臭穢無明惡業(yè)，悉令消滅。其正法香者，有其五種：
一者戒香，所謂能斷諸惡，能修諸善。
二者定香，所謂深信大乘，心無退轉。
三者慧香，所謂常于身心，內自觀察。
四者解脫香，所謂能斷一切無明結縛。
五者解脫知見香，所謂觀照常明，通達無礙。
如是五種香，名為最上之香，世間無比。佛在世日，令諸弟子以智慧火，燒如是無價珍香，供養(yǎng)十方諸佛。今時眾生不解如來真實之義，唯將外火燒世間沉檀薰陸質礙之香，希望福報，云何得？
散花者，
義亦如是；所謂常說正法，諸功德花，饒益有情，散沾一切；于真如性，普施莊嚴。此功德花，佛所贊嘆，究竟常住，無雕落期。
若復有人散如是花，獲福無量。若言如來令眾生，剪截繒彩，傷損草木，以為散花，無有是處。所以者何？持凈戒者，于諸天地森羅萬像，不令觸犯；誤犯者，猶獲大罪，況復今者故毀凈戒，傷萬物求于福報，欲益返損，豈有是乎？
又長明燈者：
即正覺心也，以覺明了，喻之為燈；是故一切求解脫者，以身為燈臺，心為燈炷，增諸戒行，以為添油；智慧明達，喻如燈火。當燃如是真正覺燈，照破一切無明癡暗，能以此法，轉相開示，即是一燈燃百千燈，以燈續(xù)然，然燈無盡，故號長明。過去有佛，名曰然燈，義亦如是。
愚癡眾生，不會如來方便之說，專行虛妄，執(zhí)著有為，遂燃世間蘇油之燈，以照空室，乃稱依教，豈不謬乎！所以者何？佛放眉間一毫相光，上能照萬八千世界，豈假如是蘇油之燈，以為利益。審察斯理，應不然乎！
又六時行道者：
所謂六根之中，于一切時，常行佛道，修諸覺行，調伏六根，長時不舍，名為六時。
繞塔行道者：
塔是身心也，當令覺慧巡繞身心，念念不停，名為繞塔。過去諸圣，皆行此道，得至涅槃。
今時世人，不會此理，曾不內行，唯執(zhí)外求；將質礙身，繞世間塔，日夜走驟，徒自疲勞，而于真性，一無利益。
又持齋者：
當須會意，不達斯理，徒爾虛切。齋者齊也，所謂齋正身心，不令散亂。持者護也，所謂于諸戒行，如法護持。必須外禁六情，內制三毒，勤覺察、凈身心。了如是義，名為持齋。
又持齋者，食有五種：
一者法喜食，所謂依持正法，歡喜奉行。
二者禪悅食，所謂內外澄寂，身心悅樂。
三者念食，所謂常念諸佛，心口相應。
四者愿食，所謂行住坐臥，常求善愿。
五者解脫食，所謂心常清凈，不染俗塵。
此五種食，名為齋食。
若復有人，不食如是五種凈食，自言持齋，無有是處。唯斷于無明之食。若輒觸者，名為破齋。若有破，云何獲福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，諸惡皆為；貪欲恣情，不生慚愧，唯斷外食，自為持齋，必無是事。
又禮拜者：
當如是法也，必須理體內明，事隨權變，理有行藏，會如是義，乃名依法。
夫禮者敬也，拜者伏也；所謂恭敬真性，屈伏無明，名為禮拜。若能惡情永滅，善念恒存，雖不現相，名為禮拜。其相即法相也。
世尊欲令世俗表謙下心，亦為禮拜；故須屈伏外身，示內恭敬。舉外明內，性相相應。若復不行理法，唯執(zhí)外求，內則放縱嗔癡，常為惡業(yè)，外即空勞身相，詐現威儀，無慚于圣，徒誑于凡，不免輪回，豈成功德。
問：如溫室經說，洗浴眾僧，獲福無量。此則憑于事法，功德始成，若為觀心可相應否？
答：
洗浴眾僧者，非洗世間有為事也。世尊當爾為諸弟子說溫室經，欲令受持洗浴之法；故假世事，比喻真宗。隱說七事供養(yǎng)功德，其七事云何？一者凈水、二者燒火、三者澡豆、四者楊柳、五者凈灰、六者蘇髇、七者內衣。以此七法喻于七事，一切眾生由此七法沐浴莊嚴，能除毒心無明垢穢。其七法者：
一者謂凈戒洗蕩僭非，猶如凈水濯諸塵垢。
二者智慧觀察內外，猶如然火能溫凈水。
三者分別簡棄諸惡，猶如澡豆能凈垢膩。
四者真實斷諸妄想，如嚼楊枝能凈口氣。
五者正信決定無疑，猶如凈灰摩身能辟諸風。
六者謂柔和忍辱，猶如蘇髇通潤皮膚。
七者謂慚愧悔諸惡業(yè)，猶如內衣遮丑行體。
如上七法，是經中秘密之義。如來當爾為諸大乘利根者說，非為小智下劣凡夫，所以今人無能解悟。其溫室者，即身是也。所以燃智慧火，溫凈戒湯，沐浴身中。真如佛性，受持七法，以自莊嚴。當爾比丘，聰明上智，皆悟圣意，如說修行，功德成就，俱登圣果。
今時眾生，莫測其事，將世間水洗質礙身，自謂依經，豈非誤也。且真如佛性，非是凡形，煩惱塵垢，本來無相，豈可將質礙水，洗無為身？事不相應，云何悟道？若欲身得凈者；當觀此身，本因貪欲，不凈所生，臭穢駢闐，內外充滿。若也洗此身求于凈者，猶如漸漸盡方凈，以此驗之，明知洗外非佛說也。
問：經說言至念佛，必得往生西方凈土。以此一門即應成佛，何假觀心？求于解脫。
答：
夫念佛者，當須正念，了義為正，不了義為邪。正念必得往生，邪念云何達彼？
佛者覺也，所謂覺察身心，勿令起惡；念者憶也，所謂憶持戒行不忘，精進勤了。如是義，名為念。故知念在于心，不在于言。因筌求魚，得魚忘筌；因言求意，得意忘言。既稱念佛之名，須知念佛之道。
若心無實，口誦空名，三毒內臻，人我填臆，將無明心不見佛，徒爾費功。且如誦之與念，義理懸殊，在口曰誦，在心曰念。故知念從心起，名為覺行之門；誦在口中，即是音聲之相。執(zhí)相求理，終無是處。
故知過去諸圣所修，皆非外說，唯只推心。即心是眾善之源，即心為萬德之王。涅槃常樂，由息心生。三界輪回，亦從心起。心是一世之門戶，心是解脫之關津。知門戶者，豈慮難成？知關津者，何憂不達？
竊見今時淺識，唯知事相為功，廣費財寶，多傷水陸，妄營像塔，虛促人夫，積木疊泥，圖青畫綠，傾心盡力，損己迷它；未解慚愧，何曾覺知。見有為則勤勤愛著，說無相則兀兀如迷。且貪現世之小慈，豈覺當來之大苦。此之修學，徒自疲勞，背正歸邪，誑言獲福。
但能攝心內照，覺觀外明；絕三毒永使銷亡，閉六賊不令侵擾；自然恒沙功德，種種莊嚴，無數法門，一一成就。超凡證圣，目擊非遙。悟在須臾，何煩皓首？真門幽秘，寧可具陳？略述觀心，詳其少分，而說偈言：
我本求心心自持。求心不知待心知。
佛性不從心外得。心生便是罪生時。
我本求心不求佛。了知三界空無物。
若欲求佛但求心。只這心心心是佛。
達摩大師《破相論》終。
